Буквально по крупицам собирая материал по истории культуры индийского штата Орисса, не брезгуя никакими, иногда рассыпающимися в руках плохенькими брошюрами, изданными в захолустных типографиях той страны, я наткнулась на пересказ легенды об Иисусе Христе, якобы проведшем в Индии около пятнадцати лет. Поиски источника этой информации привели меня к книге Николая Нотовича "Неизвестная жизнь Иисуса Христа".

К сожалению, Нотович ничего не сообщает о себе. В предисловии он пишет, что после окончания русско-турецкой войны 1877-1878 гг. он отправился в путешествие по странам Востока. Он пересек Кавказ, Среднюю Азию, Иран, Афганистан и через Пенджаб попал в Индию. Не преследуя никакой иной цели кроме познания всякого рода мест, перемещаясь без определенного плана из города в город, Нотович добрался до Сринагара, столицы Кашмира, а оттуда через Ладакх и Каракорум намеревался вернуться в Россию.

На своем пути в Лех, столицу Ладакха, ему пришлось столкнуться с трудностями, с опасностью для жизни. Но все страхи и неудобства дороги сразу же были забыты после беседы с ламой из монастыря в Моулбеке. Нотович неожиданно узнал от буддийского монаха, что Исса - так на Востоке называют Иисуса Христа - является воплощением Будды, что он проповедовал учение Будды и среди 84 тысяч священных книг есть и такая, в которой описаны проведенные в Индии годы Христа. И Нотович нашел монастырь, в библиотеке которого хранилась такая книга.

Это монастырь Хемис (Химис), расположенный в 45 км от Леха. На обратном пути из Хемиса Нотович сломал ногу, вернулся и попросил помощи и убежища для себя, нанятого им переводчика и носильщиков. Ему не отказали. Кроме того, настоятель монастыря позволил ему сделать при помощи толмача перевод тибетской книги об Иисусе Христе. Трудно решить в таких случаях, что расположило ламу к русскому путешественнику: подарки или искренний интерес иностранца к буддийскому преданию.

В. В. Верещагин. Монастырь Хемес, Ладак. Третьяковская галерея.

Здесь следует заметить, что за несколько лет до Нотовича этот же монастырь посетил выдающийся русский живописец B.B. Верещагин с супругой. У нее неожиданно случилась лихорадка, и художник получил разрешение провести несколько дней в Хемисе. В книге "Очерки путешествий в Гималаи г-на и г-жи Верещагиных", изданной в 1884 году в Санкт-Петербурге, можно найти описание монастыря.

В Хемисе, как и во многих других монастырях Тибета, собрана богатая коллекция древних книг. В суровом горном климате книги быстро портятся, поэтому в обязанности лам входила переписка их от руки. Сейчас их чаще перепечатывают с деревянных матриц, которые изготовляют путем вырезания зеркального изображения текста на деревянных дощечках. Ламы веками делали бумагу из волчеягодника; в ходу такая бумага и в наши дни.

Вернувшись в Россию, Нотович сделал попытку опубликовать свое открытие. Митрополит Киевский, кардиналы в Риме и Париже не одобрили его намерение. Тем не менее спустя 16 лет, в 1894 году в Париже вышел французский перевод книги Нотовича, а в 1910 году она увидела свет на русском языке в России.

Н. Н. Нотович.

Книга вызвала огромный интерес. Это была сенсация. Но она сразу же была объявлена подделкой ведущими востоковедами того времени. В этом сыграла определенную роль поездка англичанина, профессора одного из индийских университетов Дж. Дугласа в Хемис. Он нашел того настоятеля монастыря и через переводчика задал ему ряд вопросов. Среди них был и такой: получал ли лама такие-то подарки от русского путешественника? Настоятель все отрицал: он не помнит никакого русского, не получал подарков, не показывал книгу и вообще не слышал о хождении Иисуса Христа в Индию. Нет такой книги, утверждал лама.

До боли знакомая ситуация. Мне не раз приходилось сталкиваться с подобным отношением к иностранцам. На мои вопросы обитатели монастырей и жрецы храмов Индии чаще всего говорили неправду. Когда с теми же вопросами к ним приходил по моей просьбе индийский ученый, ответы давались совсем иные. Они ничего не скрывали.

Шли годы. Книга Нотовича жила своей жизнью. Однажды ее английский перевод копался на глаза Свами Абхеданаиде, ученику выдающегося индийского религиозного реформатора Рамакришны, духовного брата популяризатора индуизма на Запада Вивекананды. В 1922 году Свами Абхедананда специально совершил непростую поездку в Хемис и сделал перевод легенды о Христе на бенгали, которая вошла в его книгу "Кашмир и Тибет".

Через три года, в 1925 году книгу о Христе в монастыре Хемис держал в руках русский художник и философ Николай Рерих. Его сын тибетолог Ю. Рерих помог перевести книгу на русский.

В книге, найденной Нотовичем, говорится о рождении божественного мальчика в бедном, но благородного происхождения семействе, о его бегстве из дома в возрасте 13 лет, о путешествии в Индию с целью "усовершенствования в божественном слове и изучения законов великого Будды". Юноша "остановился в Джаггеркате, в стране Орсис где покоятся смертные останки Виясы-Кришны". Имеется в виду храм Джаганнатха в Орсисе, где главное божество называют Джаганиатхом-Кришной. Жрецы-брахманы учили молодого иностранца читать и понимать Веды, исцелять молитвами. Но Исса стал неожиданно проповедовать единобожие, равенство всех перед богом, отрицал триединство Брахмы, Шивы и Вишну, не поклонялся другим богам, осуждал человеческие жертвоприношения, призывал к милосердию. Жрецы решили погубить его, но, предупрежденный людьми низких каст об опасности, он бежал из Ориссы. Он поселился в Непале, выучил язык пали и освоил учение Будды. (Важно отметить, что в Индии Исса не совершал никаких чудес). В возрасте 29 лет он вернулся в Иудею. Там его казнили по прямому указанию Пилата, а священники и старейшины "омыли руки в священном сосуде", отказались погубить праведника. И у М. Булгакова измученный сильной головной болью Пилат повелевает распять Христа. Читал ли М. Булгаков книгу Нотовича или эта мысль пришла как озарение гениальному Мастеру?

Тибетское евангелие в основном не противоречит каноническим, в которых ничего не говорится о жизни Христа до 29 лет. Читая Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна глазами индолога, невольно сравниваешь слова Христа с высказываниями Будды. Например, Христос говорил, что "горе миру от соблазнов", а Будда утверждал: "Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости". Или такой пример. "А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас. Благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас", - учил Христос. "Если кто причинит вред. Угодный Богам считает, что надо прощать, насколько прощать возможно", - записано в наскальном эдикте царя Ашоки, после принятия буддизма, взявшего себе имя Угодный Богам. Эта мысль выбита на скале менее трехсот лет спустя после смерти Будды одним из самых активных его последователей. В Нагорной проповеди Христос предупреждал о недопустимости гнева, ругани, злобы, грозил оскорбляющему "геенной огненной". А вот слова, которые традиция приписывает Будде: "Ведь раздраженная речь - неприятна, и возмездие может коснуться тебя".

Стремитесь к самосовершенствованию, добру, кротости, спокойствию: избегайте зла, мести, призывали Будда и спустя шесть столетий Иисус Христос. Таких схожих по сути своей высказываний можно подобрать множество.

Если Нотович из уст ламы услышал утверждение, что Иисус Христос был одним из воплощений Будды, то Свами Абхедананда, будучи йогом-индуистом, был убежден, что Христос - Бог. Здесь нет никакого противоречия, так как йогическая практика, направленная на расширение человеческих представлений о мире и о себе, как и этика йоги, лежит в основе буддийского и индуистского религиозного подвижничества.

Самое интересное – это отношение к сущности человека. Можно привести множество красивых цитат из богословской литературы православной и католической церкви, где доказывается абсолютная ценность жизни человека, созданного Богом по своему образу и подобию. В буддизме не только человек, но и все живое бессмертно, потенциально божественно, каждый может стать буддой, то есть богом. Йоги же говорят проще: нам боги не нужны, мы сами - боги.

Так что же такое "Неизвестная жизнь Иисуса Христа", найденная Нотовичем? Исторический документ или литературное произведение? Рука не поднимается назвать это сочинение мистификацией или подделкой. На мой взгляд, это рассказ не об Иисусе Христе, жившем в I веке, а о другом христианском проповеднике, оставившем след в памяти индийцев проповедями, неординарностью своей личности, высшей человечностью. Его могли звать Иссой или прозвать Иссой за христианские молитвы. Не его ли могилу показывают туристам в Кашмире? Он мог быть одним из многих христиан, переселившихся в Индию задолго до появления там первых европейских миссионеров.

Когда это могло произойти? Только не в I веке. В то время в Ориссе не существовало культа Джаганнатха-Кришны, так как этот район Восточной Индии подвергался арьянизации (то есть приобщению к культуре потомков индоевропейских племен) только через несколько столетий. Начиная с VI века, по приглашению местных правителей туда перебралось на постоянное жительство несколько тысяч брахманов, знатоков Вед. Стали строить индуистские храмы. Буддизм же исчез в Ориссе к началу XVI века. Так что христианский проповедник Исса мог жить в Ориссе между VI и XVI веками.

Можно предположить, что первоначально рукопись об Иссе состояла из двух частей: описание жизни чужеземца и пересказ одного из Евангелий. Впоследствии лама-переписчик, потрясенный схожестью учений Будды и Христа или по каким-либо другим причинам соединил, совместил обе части, что-то добавил, что-то опустил и получил, на его взгляд, цельное произведение. Оно соответствовало его представлению о том, что Иисус Христос - одно из земных воплощений Будды. Ни у одного исследователя древних рукописей Индии и Тибета не было никогда полной уверенности в том, что при многочисленных переписках текст не был искажен. Этот факт всегда оговаривается в научных работах. Такова моя версия данной сенсации.